Русские народные сказки - Форум

КРИСТАЛЛ ДУХА

[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
Страница 1 из 3123»
Модератор форума: СынРода 
Форум » Аюрведа » Славянское язычество » Русские народные сказки
Русские народные сказки
ВикторияДата: Понедельник, 31.08.2009, 23:08 | Сообщение # 1
Хранитель пламени
Группа: Администраторы
Сообщений: 285
Награды: 1
Статус: Offline
Некоторым сказкам по семь-десять тысяч лет! Сказки все наполнены метафорами, образами. Нужно еще уметь понимать эти метафоры. Чаще мы не знаем, что за каждым образом стоит. Наверное, благодаря этому в сказках сохраняется то изначальное, что в них было заложено. Не понимая, люди не вносили свои интерпретации, а передавали все как было.

Помните сказку «Колобок»? Оказывается, в первоначальном варианте каждое животное откусывало от колобка по кусочку. Так круглая луна становилась все меньше и меньше. Когда же дошла очередь до лисы, то от колобка осталась одна горбушечка. «Ам» — и она исчезла…

К астрономическим относятся также сказки «Петушок — Золотой гребешок» и «Заюшкина избушка». В первой говорится о смене дня и ночи. Петушок — это солнышко. Лиса подходит к окошку и зовет его (в народной культуре было очень много закличек к солнышку). Потом хватает и несет за высокие горы, за дремучие леса, за синие моря — путь неоправданно далек, т. е. это путь, который проделывает солнце. Лиса — это ночь, которая украла солнышко, а кот — утро, он вернул его.

В «Заюшкиной избушке» детям ненавязчиво рассказывается о смене времен года. Лиса — зима, заюшка — лето. Зайчик за помощью обращается к разным животным, которые в жизни без труда могли бы победить лису. Но побеждает петушок — солнышко, которого очень боится лиса — зима.

«Курочка Ряба» — сказка для взрослых
По мнению Светланы Курячей, «Курочку Рябу» лучше читать не детям, а взрослым. Курочка снесла золотое яичко. Его случайно разбила мышка. Почему плачут дед и баба, ведь они сами хотели его разбить, да не смогли. Дело в том, что яйцо оказалось пустым. Яйцо является прообразом всего живого на Земле. Это символ бесконечности жизни, потому что без смерти нет возрождения. Яйцо должно было быть полным, мир должен быть наполнен. Курочка успокаивает стариков: «Я снесу вам яичко другое — не золотое, а простое«, т. е. жизнеспособное, из которого возродится жизнь.( есть другие версии сказки, там всё наоборот, и смысл другой)

Большинство сказок — волшебные. Главная героиня в них — Баба-яга.

У Бабы-яги волосы косматые, косы расплетены. В культуре древних славян распущенные волосы — связь с потусторонним миром; еще косы расплетались у умершей женщины. Баба-яга, видимо, умершая. Костяная нога — умершая так давно, что тело истлело. Нос в потолок врос. Видимо, в доме у нее очень тесно. (Космы=космос)

Летает Баба-яга в ступе, которая очень похожа на колоду, прообраз гроба. След за собой заметает помелом. Раньше был обычай: когда покойника везли на санях в последний путь, за ним заметали санный след, чтобы не вернулся в мир живых. Почему летает? Потому что мертвые не ходят, их носят. И душа летает. К тому же Баба-яга ничего не видит, у нее нет человеческого зрения. »Фу-фу, — говорит, — русским духом пахнет«. Но у нее другое зрение — она видит будущее.

По всему видно, что Баба-яга — умершая женщина. Живет она в избушке на курьих ножках. Раньше у славян был обычай: после смерти человека, когда душа еще не определилась, ей нужно было жилище определить. Для этого делали ритуальную куколку, домик для нее ставили на срубленное дерево. Вот вам и избушка на курьих ножках. Корни очень похожи на куриные ноги. Избушка без окон и дверей — мертвым они не нужны. Есть только вход, куда кладут подношения. У северных народов до сих пор сохранился такой обычай. Василиса Прекрасная нашла у Бабы-яги столько еды, что десятерым не съесть. Значит, она была не простая умершая, раз у нее много подношений.

Многие ученые настаивают на том, что Баба-яга божественная сущность, прародительница рода человеческого. К ней приходят за советом. Иван-царевич получает волшебные дары, Василиса Прекрасная после посещения избушки Бабы-яги находит себе мужа-царя и способность совершать волшебные действия. Она ткет необыкновенную ткань, шьет необыкновенные рубашки.

Есть народная мудрость, что за любым знанием мы должны обращаться к предкам. А предки находятся где? С точки зрения народной культуры — в потустороннем мире. Баба-яга является как бы главой этого потустороннего мира. То есть, чтобы получить какие-то знания, нужно обращаться в потусторонний мир. Иначе говоря, к опыту предков, что и делают сказочные герои. Не случайно во многих сказках есть камень у дороги. Положительный герой обязательно выбирает ту дорогу, где он умрет. Опять метафора — он уходит в мир предков, где и получает все дары. Вывод таков: только тот, кто соблюдает традиции, обращается к мудрости предков, обретает все блага на Земле.

Об этимологии слова «Баба-яга». Баба — главная женщина во всех культурах. Каменным бабам поклонялись многие народы. Бабой называли женщину только после рождения ребенка. Однокоренное слово «бабай» тоже означает домового, главу рода. «Яга« — огнь — огонь. Был глагол ягать. Это особый крик, в котором концентрировалась вся энергия. Ягали охотники, роженицы. То есть Баба-яга была главная матерь, которая знала все.
Сейчас посажу на лопату — и в печь!

И не такая уж она была страшная, как кажется. Взять хотя бы сказку «Гуси-лебеди». В переводе с санскрита гуси-лебеди — души умерших, которые сопровождают праматерь. Это они унесли братца Иванушку Бабе-яге. Там она хотела его изжарить. На самом деле нет сказки, где бы Баба-яга жарила детей, она только хочет это сделать. Но существовал замечательный обряд — перепекание больного ребенка. Бабка-повитуха клала ребенка на раскатанное тесто (в это тесто заговаривался определенный заговор) и заворачивала в него ребенка. После этого клала на хлебную лопату и запихивала в печь на некоторое время. Вытаскивала, разворачивала, тесто отдавала собакам. Ребенок выздоравливал. Точно так же в русской народной сказке про Бабу-ягу. На наш взгляд, страшно. Но если смотреть с точки зрения культуры, то Баба-яга из отрицательного персонажа превращается в положительный, в целителя.

 
zvezdaДата: Вторник, 01.09.2009, 09:31 | Сообщение # 2
Мудрость сияния
Группа: Администраторы
Сообщений: 2885
Награды: 6
Статус: Offline
Вик, это просто потрясающе!

 
СынРодаДата: Вторник, 01.09.2009, 09:54 | Сообщение # 3
Хранитель неба
Группа: Модераторы
Сообщений: 154
Награды: 0
Статус: Offline
Очень понравилось! Спасибо!
 
ЗвениславкаДата: Вторник, 01.09.2009, 11:56 | Сообщение # 4
Мудрость вдохновения
Группа: Модераторы
Сообщений: 598
Награды: 0
Статус: Offline
smile

Пройти множество путей
Вернуться домой
И взглянуть на все словно впервые.


Сообщение отредактировал Звениславка - Вторник, 01.09.2009, 12:08
 
мартагонаДата: Вторник, 01.09.2009, 22:40 | Сообщение # 5
Мудрость сияния
Группа: Хиромант
Сообщений: 8179
Награды: 308
Статус: Offline
Виктория, Вика,спасибо!Интересно!Страаашно всё-таки...

У желания - тысяча возможностей.У нежелания - тысяча причин. Информация о моих услугах здесь http://astrovedic.ucoz.ru/forum/86-141-5
 
OrsaДата: Четверг, 24.12.2009, 19:32 | Сообщение # 6
Хранитель солнца
Группа: Пользователи
Сообщений: 44
Награды: 0
Статус: Offline
В книге, написанной по лекциям П.П.Глобы, находим интересную информацию о классических героях русских сказок: “Имя “Кощей” произошло от названия священных книг древних славян “кощун”. Это были деревянные перевязанные таблички с написанными на них уникальными знаниями. Хранителя этого бессмертного наследства и называли “кощеем”. Его книги передавались из поколения в поколение, но вряд ли он был действительно бессмертным, как в сказке. (…) А в страшного злодея, колдуна, бессердечного, жестокого, но могущественного, … Кощей превратился сравнительно недавно - во время введения православия, когда всех положительных персонажей славянского пантеона превратили в отрицательных. Тогда же возникло и слово “кощунство”, то есть следование древним, нехристианским обычаям. (…) И Баба-Яга у нас популярная личность… Но до конца очернить ее в сказках так и не смогли. Не куда-нибудь, а именно к ней приходили в трудную минуту все Иваны-царевичи и Иваны-дураки. А она их кормила-поила, баньку им топила и спать на печь ложила, чтобы поутру указать нужный путь, помогала распутать самые сложные их проблемы, давала волшебный клубок, что сам приводит к нужной цели. Роль “русской Ариадны” делает нашу бабульку удивительно похожей на одно авестийское божество,… Чисту. Эта женщина-очистительница, своими волосами подметающая дорогу, сгоняющая с нее хравстру и всякую нечисть, очищающая дорогу судьбы от камней и мусора, изображалась с метлой в одной руке и клубком в другой. … Ясно, что при такой должности быть оборванной и грязной она никак не может. Тем более, своя банька есть”. (Человек - Древо Жизни. Авестийская традиция. Мн.:Арктида, 1996г.)

Это знание отчасти подтверждает славянское представление о Кащее и Бабе-Яге. Но обратим внимание читателя на существенную разницу в написании имен “Кощей” и “Кащей”. Это два принципиально разных героя. Тот негативный персонаж, что используется в сказках, с которым борются все действующие лица, во главе с Бабой-Ягой, и Смерть которого ” в яйце”, это - КАЩЕЙ. Первая руна в написании этого древнеславянского слова-образа - “Ка”, означающая “собирание внутрь себя, союз, объединение”. Например, руническое слово-образ “КАРА” - не означает наказание, как таковое, а означает нечто не излучающее, переставшее сиять, почерневшее, потому что собрало все сияние (“РА”) внутрь себя.


Медведь не чувствует пиетета перед человеком как существом высшего порядка. Некоторые бурые медведи приходят в ярость от одного вида людей и при встрече могут даже начать бросаться камнями:))
 
OrsaДата: Четверг, 24.12.2009, 19:34 | Сообщение # 7
Хранитель солнца
Группа: Пользователи
Сообщений: 44
Награды: 0
Статус: Offline
Баба Йога (Йогиня-Матушка) - Вечнопрекрасная, Любящая, Добросердечная Богиня-Покровительница детей-сирот и детей вообще. Она странствовала по Мидгард-Земле то на Огненной Небесной Колеснице, то верхом на коне по землям, на коих жили Роды Великой Расы и потомки Рода Небесного, собирая безпризорных детей-сирот по градам и весям. В каждой Славяно-Арийской Веси, даже в каждом многолюдном граде или поселении, Богиню-Покровительницу узнавали по излучающейся доброте, нежности, кротости, любви и ее нарядным сапожкам, украшенным золотыми узорами, и показывали Ей, где живут дети-сироты. Простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью. Кто - Бабушкой Йогой Златой Ногой, а кто и совсем по-просту - Йогиней-Матушкой.

Детей-сирот Йогиня доставляла в свой предгорный Скит, который находился в самой чаще леса, у подножия Ирийских гор (Алтай). Она делала это для того, чтобы спасти от неминуемой гибели последних представителей древнейших Славянских и Арийских Родов. В предгорном Скиту, где Йогиня-Матушка проводила детей через Огненный обряд посвящения Древним Вышним Богам, имелось Капище Бога Рода, высеченное внутри горы. Рядом с горным Капищем Рода, в скале имелось специальное углубление, которое Жрецы называли Пещь Ра. Из него выдвигался каменный помост, разделенный выступом на два равных углубления, называемый ЛапатА. В одно углубление, которое было ближе к Пещь ра, Йогиня-Матушка укладывала спящих детей в белых одеждах. Во второе углубление накладывался сухой хворост, после чего ЛапатА задвигался обратно в Пещь Ра, и Йогиня поджигала хворост. Для всех присутствовавших на Огненном обряде это означала, что дети-сироты посвящены Древним Вышним Богам и в мирской жизни Родов их никто более не увидит. Чужестранцы, которые иногда присутствовали на Огненных Обрядах, очень красочно рассказывали в своих краях, что своими глазами наблюдали, как маленьких детей принесли в жертву Древним Богам, бросив живыми в Огненную Печь, и сотворила сие Баба Йога. Чужестранцам было неведомо, что когда задвигался помост-лапата в Пещь Ра, специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты и отделял углубление с детьми от Огня. Когда загорался Огонь в Пещь Ра, Жрецы Рода переносили детей с лапаты в помещения Капища Рода. Впоследствии из детей-сирот воспитывали Жрецов и Жриц, а когда они становились взрослыми, юноши и девушки создавали семьи и продолжали свой род. Ничего из этого чужеземцы не ведали и продолжали распространять сказки о том, что дикие Жрецы Славянских и Арийских народов, а в особенности кровожадная Баба Йога, детей-сирот в жертву Богам приносят. Эти чужеземные сказки повлияли на Образ Йогини-Матушки, особенно после христианизации Руси, когда Образ красивой молодой Богини подменили Образом старой, злой и горбатой старухи со спутанными волосами, которая крадет детей. жарит их в печи в лесной избе, а потом поедает их. Даже Имя Йогини-Матушки исказили и стали пугать Богиней всех детей.


Медведь не чувствует пиетета перед человеком как существом высшего порядка. Некоторые бурые медведи приходят в ярость от одного вида людей и при встрече могут даже начать бросаться камнями:))
 
OrsaДата: Четверг, 24.12.2009, 19:56 | Сообщение # 8
Хранитель солнца
Группа: Пользователи
Сообщений: 44
Награды: 0
Статус: Offline
Кто он такой - наш старый друг и добрый волшебник Дед Мороз? Наш Мороз - персонаж славянского фольклора. На протяжении многих поколений восточные славяне создавали и хранили своеобразную “устную летопись”: прозаические предания, эпические сказания, обрядовые песни, легенды и сказки о прошлом родной земли.

Дух предков (версия №1)

Дед Мороз появился у нас очень давно. Это реально существующий дух, здравствующий, между прочим, и поныне. Когда-то, еще до появления христианства на Руси, наши предки верили в то, что духи умерших охраняют свой род, заботятся о приплоде скота и хорошей погоде. Поэтому, чтобы наградить их за заботу, каждую зиму люди дарили им подарки. В канун праздника деревенская молодежь надевала маски, выворачивала тулупы и ходила по домам, колядовала. (Впрочем, в разных регионах существовали свои особенности колядования). Хозяева одаривали колядующих едой. Смысл как раз и заключался в том, что колядующие представляли собой духов предков, которые получали награду за неустанную заботу над живущими. Среди колядующих часто был один “человек”, одетый страшнее всех. Как правило, ему запрещалось говорить. Это был самый старый и самый грозный дух, его еще часто называли просто Дедом. Вполне возможно, что это и есть прообраз современного Деда Мороза.

Хозяин зимы (версия №2)

Согласно другой версии, “прапрадедом” современного русского Деда Мороза был герой русских народных сказок Морозко или Мороз красный нос, хозяин погоды, зимы и мороза. Изначально его называли Дедом Трескуном и представляли маленьким старичком с длинной бородой и суровым как русские морозы нравом. С ноября по март Дед Трескун был полновластным хозяином на земле. Даже солнце его боялось! Он был женат на презлющей особе – Зиме. Деда Трескуна или Деда Мороза отождествляли также с первым месяцем года – серединой зимы – январем. Холоден и студен первый месяц года – царь морозов, корень зимы, ее государь. Он строгий, льдистый, ледяной, пора снеговеев. В народе про январь говорят и так: огневик и студень, снеговик и трескун, лютый и лютовей. В русских сказках Дед Мороз изображается как взбалмошный, строгий, но справедливый дух зимы. Поэтому, во избежание неприятностей некоторые северные народы и сейчас задабривают старика Мороза – в торжественные ночи бросают за порог своих жилищ лепешки, мясо, выливают вино, чтобы дух не злился, не мешал охоте, не губил посевов.

Дед Мороз и РПЦ

Отношение Русской Православной церкви к Деду Морозу неоднозначное, с одной стороны как к языческому божеству и волшебнику, а значит противоречащему христианскому учению, а с другой стороны, как к русской культурной традиции. В 2001 году епископ Вологодский и Великоустюжский Максимилиан заявил, что РПЦ поддержит проект «Великий Устюг — Родина Деда Мороза», только если Дед Мороз примет крещение. (попробуйте представить себе крещеного Деда Мороза-христианина >_<)

Мифологический образ

У восточных славян представлен сказочный образ Мороза - богатыря, кузнеца, который сковывает воду “железными морозами”. Сами Морозы часто отождествлялись с буйными зимними ветрами. Известно несколько народных сказок, где Северный ветер (или Мороз) помогает заблудившимся путникам, указывая дорогу.

Белорусский брат Деда Мороза - Зюзя, или бог Зимы — представляется как дед с длинной бородой, который живет в лесу и ходит босиком.

Позвизд - славянский бог бурь и непогод. Стоило ему тряхнуть головой - на землю валил крупный град. Вместо плаща влачились за ним ветры, с полы его одежды падал хлопьями снег. Стремительно носился Позвизд по небесам, сопровождаемый свитой бурь и ураганов.

В легендах древних славян существовал и другой персонаж - Зимник. Он, как и Мороз, представлялся в виде старика небольшого роста, с белыми волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, в теплой белой одежде и с железной булавой в руках. Где он пройдет - там жди жестокой стужи.

Среди славянских божеств выделялся своей свирепостью Карачун - злой дух, сокращающий жизнь. Древние славяне считали его подземным богом, повелевавшим морозами.


Медведь не чувствует пиетета перед человеком как существом высшего порядка. Некоторые бурые медведи приходят в ярость от одного вида людей и при встрече могут даже начать бросаться камнями:))
 
OrsaДата: Четверг, 24.12.2009, 19:56 | Сообщение # 9
Хранитель солнца
Группа: Пользователи
Сообщений: 44
Награды: 0
Статус: Offline
Облик Деда

Давайте попробуем определить основные черты облика Деда Мороза, соответствующие как историческим так и современным представлениям об этом сказочном волшебнике. По мнению одного из исследователей образа Деда Мороза - кандидата исторических наук, искусствоведа и этнолога Светланы Васильевны Жарниковой - традиционный облик Деда Мороза, согласно древнейшей мифологии и символики цвета, предполагает:

Борода и волосы - густые, седые (серебристые). Эти детали облика, кроме своего “физиологического” смысла (старец - седой) несут ещё и огромный символьный характер обозначая могущество, счастье, благополучие и богатство. Удивительно, но именно волосы - единственная деталь облика не претерпевшая за тысячелетия никаких значительных изменений.

Рубашка и брюки - белые, льняные, украшены белым геометрическим орнаментом (символ чистоты). Эта деталь практически потерялась в современном представлении о костюме. Исполнители роли Деда Мороза и костюмеры предпочитают закрыть шею исполнителя белым шарфом (что допустимо). На брюки, как правило, не обращают внимания или шьют их красными под цвет шубы (страшная ошибка!)

Шуба - длинная (по щиколотку или по голень), обязательно красная, расшитая серебром (восьмиконечные звёзды, гуськи, кресты и другой традиционный орнамент), отороченная лебединым пухом. Некоторые современные театральные костюмы, увы, грешат экспериментами в области цветовой гаммы и замены материалов. Наверняка многим приходилось наблюдать седовласого волшебника в синей или зелёной шубе. Если так, знайте - это не Дед Мороз, а один из его многочисленных “младших братьев”. Если шуба коротка (голень открыта) или имеет ярко выраженные пуговицы - перед вами костюм Санта Клауса, Пер Ноэля или ещё кого-то из зарубежных побратимов Деда Мороза. А вот замена лебединого пуха на белый мех хоть и не желательна, но всё же допустима.

Шапка - красная, расшита серебром и жемчугом. Оторочка (залом) лебединым пухом (белым мехом) с треугольным вырезом выполненным на лицевой части (стилизованные рога). Форма шапки - полуовал (круглая форма шапки традиционна для русских царей, достаточно вспомнить головной убор Ивана Грозного). Кроме вальяжного отношения к цвету, описанного выше, театральные костюмеры современности пробовали разнообразить украшение и форму головного убора Деда Мороза. Характерны следующие “неточности”: замена жемчуга на стеклянные алмазы и самоцветы (допустима), отсутствие выреза за оторочке (не желательно, но встречается очень часто), шапка правильной полукруглой формы (это Владимир Мономах).

Трёхпалые перчатки или варежки - белые, расшиты серебром - символ чистоты и святости всего, что он даёт из своих рук. Трёхпалость - символ принадлежности к высшему божественному началу ещё с неолита. Какой символьный смысл несут современные красные варежки - неизвестно.

Пояс - белый с красным орнаментом (символ связи предков и потомков, а также сильный оберег). В наши дни сохранился как элемент костюма полностью утратив символьный смысл и соответствующую цветовую гамму. А жаль …

Обувь - серебряные или красные, шитые серебром сапоги с приподнятым носком. Каблук скошен, небольших размеров или полностью отсутствует. В морозный день Дед Мороз надевает белые, шитые серебром валенки. Белый цвет и серебро - символы луны, святости, севера, воды и чистоты. Именно по обуви можно отличить настоящего Деда Мороза от “подделки”. Более-менее профессиональный исполнитель роли Деда Мороза никогда не выйдет к публике в ботинках или чёрных сапогах! В крайнем случае он постарается найти красные танцевальные сапоги или обычные черные валенки (что, безусловно, не желательно).

Посох - хрустальный или серебрённый “под хрусталь”. Ручка витая, так же серебристо-белой цветовой гаммы. Посох завершает лунница (стилизованное изображение месяца) или голова быка (символ власти, плодородия и счастья). В наши дни трудно найти посох соответствующий этим описаниям.

Фантазия нынешних художников-декораторов, их “креативность” практически полностью меняют устоявшийся веками образ народного любимца. Подражание заморским младшим братьям, изменение сакральных элементов даже в одеянии Деда Мороза, обилие импорной рекламы с Санта-Клаусами может сыграть злую шутку - будущие поколения детей, оторвавшись от родных традиций, уже не будут знать кто такой Дед Мороз и Снегурочка, а будут лишь вешать носки на камины, которых на Руси изродя не водилось.


Медведь не чувствует пиетета перед человеком как существом высшего порядка. Некоторые бурые медведи приходят в ярость от одного вида людей и при встрече могут даже начать бросаться камнями:))
 
мартагонаДата: Четверг, 24.12.2009, 21:40 | Сообщение # 10
Мудрость сияния
Группа: Хиромант
Сообщений: 8179
Награды: 308
Статус: Offline
Orsa, Сердечное спасибо!Потрясающе интересно!Если у Вас будет желание и настроение - выкладывайте материал,если нужно - напишите мне в личку,какие темы нужно для Вас сделать.Спасибо!

У желания - тысяча возможностей.У нежелания - тысяча причин. Информация о моих услугах здесь http://astrovedic.ucoz.ru/forum/86-141-5
 
OrsaДата: Четверг, 24.12.2009, 21:43 | Сообщение # 11
Хранитель солнца
Группа: Пользователи
Сообщений: 44
Награды: 0
Статус: Offline
Обязательно :))) вот еще очень интересный и подробный материал о Курочке-Рябе :)))

Медведь не чувствует пиетета перед человеком как существом высшего порядка. Некоторые бурые медведи приходят в ярость от одного вида людей и при встрече могут даже начать бросаться камнями:))
 
OrsaДата: Четверг, 24.12.2009, 21:44 | Сообщение # 12
Хранитель солнца
Группа: Пользователи
Сообщений: 44
Награды: 0
Статус: Offline
«Курочка Ряба», вернее, то, что в нынешних детских книжках печатается под названием «Курочка Ряба», в канонизированной версии выглядит так:

Жили-были дед да баба.
Была у них курочка ряба.
Снесла курочка яичко, не простое – золотое.
Дед бил, бил – не разбил.
Баба била, била – не разбила.
Мышка бежала, хвостиком задела, яичко упало и разбилось.
Дед плачет, баба плачет, а курочка кудахчет:
- Не плачь, дед, не плачь, баба: снесу вам яичко не золотое – простое!

По большому счёту, после многочисленных «литературных обработок» от сказки не осталось ничего – только зачин и финал! Отсюда полная нелогичность на грани бреда. Действительно, с чего это вдруг дед с бабой начинают убиваться по разбитому яичку, если всю сказку они только тем и занимались, что пытались его расколотить? Без обращения к первоисточнику, к корням народным, сказка эта так и останется сюрреалистическим опусом.


Медведь не чувствует пиетета перед человеком как существом высшего порядка. Некоторые бурые медведи приходят в ярость от одного вида людей и при встрече могут даже начать бросаться камнями:))
 
OrsaДата: Четверг, 24.12.2009, 21:46 | Сообщение # 13
Хранитель солнца
Группа: Пользователи
Сообщений: 44
Награды: 0
Статус: Offline
Начнём с того, что вариантов «Курочки Рябы» записано больше 60-ти. То, что приведено выше и растиражировано сегодня детскими изданиями является сильно искорёженным черниговским вариантом сказки. А наиболее близкая к первоначальному варианту версия выглядит примерно так:

Жили-были дед да баба,
У них была курочка ряба.
Снесла курочка яичко:
Пестрó, вострó, костянó, мудренó,
Посадила яичко в осиновое дупёлко,
В кут под лавку.
Мышка бежала, хвостом вернула,
Яичко приломала.
Об этом яичке дед стал плакать,
Баба рыдать, вереи хохотать,
Курицы летать, ворота скрипеть,
Сор под порогом закýрился,
Двери побутусились, тын рассыпался,
Верх на избе зашатался...
А курочка ряба им говорит:
- Дед не плачь, баба не рыдай,
Куры не летайте,
Ворота не скрипите,
Сор под порогом не закуривайся,
Тын не рассыпайся,
Верх на избе не шатайся,
Снесу вам еще яичко:
Пестрó, вострó, костянó, мудренó,
Яичко не простое – золотое.

Как говорится, разница между литературной и народной версией видна невооружённым глазом. Первое, что бросается в глаза – несоизмеримость последствий мышкиной неосторожности. Если в литературном варианте дело ограничивается скупыми слезами стариков, то в первоисточнике яичко даже не разбилось, а всего лишь «приломилось» (скорлупа треснула), но это, тем не менее, приводит к форменной катастрофе. Причём, в других вариантах этой сказки, за разбиванием яичка следует цепная реакция апокалипсических последствий с вовлечением всё новых и новых действующих лиц: в разных версиях фигурируют дуб, сбросивший листву; сорока, сломавшая ногу; поповская дочка, разбившая вёдра, с которыми шла по воду; попадья выбросившая в окно квашню/пироги и, наконец, поп, изорвавший священные книги/разбивший себе голову о косяк… Горе деда и бабы из литературного варианта малопонятно, так как они сами пытались разбить яичко; тогда как расстройство их коллег из народной версии объяснимо – они яичко помещают в кут (короб или ларь в котором зимой в избе держали кур и куда помещали наседок), то есть рассчитывают, что Ряба это яичко высидит. Но и главное, что больше всего вызывает несостыковку – порядок появления яиц: в современном варианте Ряба сносит сначала золотое яичко, а потом обещает снести простое, в первородном – наоборот!


Медведь не чувствует пиетета перед человеком как существом высшего порядка. Некоторые бурые медведи приходят в ярость от одного вида людей и при встрече могут даже начать бросаться камнями:))
 
OrsaДата: Четверг, 24.12.2009, 21:51 | Сообщение # 14
Хранитель солнца
Группа: Пользователи
Сообщений: 44
Награды: 0
Статус: Offline
Чтобы хоть как-то приблизиться к многоуровневым смысловым пластам этой, на замыленный наш взгляд, простенькой и туповатой сказки, разбирать её придётся если не по буквам, то по словам.

«Дед да баба» - универсальные действующие лица огромного количества произведений фольклора, тем не менее, ни в одной из них по именам не называемые. Прототипами их, видимо, были не какие-то рядовые пенсионеры, а боги славянского или, даже, арийского пантеона. Только их божественным происхождением и можно объяснить такую распространённость этих образов и отсутствие у них имён как результат табуированности. К тому же дед с бабой проявляют способности простым смертным не характерные – они не просто выступают творящим началом: пекут некое кондитерское изделие («Колобок») или лепят снежную фигурку («Снегурочка»), но и могут вдохнуть жизнь в свои творения.

Попытаемся сопоставить их с кем-то из богов славянского пантеона. Самый известный нам и популярный у нынешней детворы «дед» - это Дед Мороз. А пращуры наши «дедом» называли бога Сварога: «…Так мы начинали, великую славу ему воспевали, Сварога – Деда богов восхваляли, что ожидает нас. Сварог – старший бог рода божьего и всему роду – вечно бьющий родник…» («Велесова книга» IIа).

Сварог – бог-творец, первопричина всех причин, создатель всего сущего (аналог арийского Праджапати, индуистского Брамы, греческого Зевса, иудейского Яхве, христианского Бога-Отца). Имя его происходит от арийского Сваямбху (Самосущий). Сварог сотворил (отсюда ныне уничижительный глагол «сварганил» ) наш мир и обитель богов, которая у славян называлась Сварга (в санскрите svar сложное слово, означающее одновременно и «рай», и «небо», и «солнце», и «дневной свет») . Однокоренным словом с именами славянского Творца и обители богов является свастика.

С «бабой» сложнее. Первая ассоциация наводит на мысль, что это непременно должна быть старушка, жена «деда». Однако, ни в одной сказке указания на то, что они супруги нет! То же и с её возрастом: будь бы она старушкой, её и назвали бы сказители старухой или бабкой, а не бабой – когда требовалось подчеркнуть преклонный возраст действующих лиц, сказки, без ложной куртуазности, напрямую говорили «жили-были старик со старухой». А «баба» - термин, обозначавший любую рожавшую женщину (так же, как любую нерожавшую обозначал термин «девка»: «В девках засиделась» - о долго не вышедшей замуж или «Бог бабу отнимет, да девку даст» - утешение вдовцу). А поскольку рожали по-всякому, то и лет ей могло было быть и 18, и, даже, 16. Помните, в «Репке» есть нелогичный момент, когда пресловутая «баба» за подмогой бежит не к своему сыну или дочери, а сразу к внучке (причём, дети «деда с бабой», вообще, нигде никогда не фигурируют! ). Если структуру этого семейства представить немного иначе, то это противоречие исчезнет. По такой схеме, «дед» - патриарх семейства; «баба» - его дочь или жена его сына; а её дочь и есть «внучка» но только по отношению к деду, с которого ведётся отсчёт. Встаёт вопрос, а где сын? Или от кого дочка народила «деду» внучку?

Тайну сию можно разгадать только через личность «деда», которого мы идентифицировали в предыдущем абзаце как бога Сварога. Выше мы упомянули, что арийский бог Сваямбху за тысячелетия превратился у славян в Сварога, а у индусов в Брахму. И, если славяне в детали интимной жизни своих божеств не лезли, то наши братья по арийской крови с полуострова Индостан прекрасно были ориентированы, что у Брахмы была дочь богиня мудрости Сарасвати – она же стала ему и женой. Славянским аналогом Сарасвати (обратим внимание на корень «сва» в её имени) была богиня Матерь Сва или Матерь Слава: «И вот Матерь Слава бьёт крылами по бокам своим с двух сторон, как в огне, вся сияя светом» («Велесова книга» II 7е). Вместе с тем, о полной тождественности Сарасвати и Матери Сва говорить нельзя. Мать Сва-Слава – образ более архаичный и сложный: она и матерь богов, и одно из воплощений огня и повелительница ветров, и много что ещё.

Теперь понятно, почему Сварог – дед богов, а Сва-Слава – мать. Головоломка разгадывается просто: Сварог остальным богам дед и отец, а Сва-Слава – мать, но не бабушка. «Велесова книга» и это подтверждает: если в процитированном выше фрагменте из IIа, Сварог называется дедом богов, то в другом месте говориться: «И так Сварог – отец, а прочие, суть, сыны его» («Велесова книга» I 9а). И поэтому в сказках они запечатлелись не как «старик со своею старухой», а как «дед» (в значении «дедушка») и «баба» (в значении «рожавшая женщина»). Вот такой поворот сюжета!


Медведь не чувствует пиетета перед человеком как существом высшего порядка. Некоторые бурые медведи приходят в ярость от одного вида людей и при встрече могут даже начать бросаться камнями:))
 
OrsaДата: Четверг, 24.12.2009, 21:59 | Сообщение # 15
Хранитель солнца
Группа: Пользователи
Сообщений: 44
Награды: 0
Статус: Offline
«У них была курочка ряба». Курица и петух (кур) в языческих верованиях птицы сакральные! Что только они не символизировали! Прежде всего, разумеется, рассвет – крик петуха загонял обратно в ад любую распоясавшуюся нечисть (Н.В. Гоголь «Вий»). Как символ утренней зари петух посвящался арийцами Ахурамазде, иранцами Митре, славянами Перуну, греками Аполлону (на последнее обстоятельство обратим особое внимание – нам это пригодиться).

«Красным петухом» называли наши предки и мы иногда называем огонь. Любвеобильные пернатые были и символом плодородия: Фрэзер в «Золотой ветви» красочно описывал, что ещё в его времена крестьяне Германии, Австрии, Венгрии, Польши и Трансильвании верили, что в каждом поле живёт хлебный дух в виде петуха и не пускали детей в поля из опасений, что оный петух выклюет им глаза. А во время жатвы петуха приносили в жертву довольно малогуманным образом: несчастную птицу закапывали на участке поля, который планировали сжать в последнюю очередь таким образом, что из земли оставалась торчать одна голова и кому-то из жнецов требовалось срубить её одним ударом серпа или косы.

Были куры и своего рода любовным талисманом: хорошим средством для повышения потенции считалось провести ночь под куриным нашестом; женщин нетяжёлого поведения на Руси величали «курвами»; молодым в первую брачную ночь давали с собой в спальню жареную курицу; а камешек с естественным отверстием, символизирующий, вообще-то, женские половые органы, называли «куриным богом». И то ли из-за такого обилия скрытой символики, то ли из-за дешевизны и доступности курицы и петухи стали одними из самых популярных жертвенных животных. Причём, если язычники дохристианских времён резали преимущественно белых петухов (как делал, например, это перед боем последний языческий правитель Руси Святослав Храбрый), то чёрные петухи уже в христианские времена стали такими же обязательными атрибутами чёрных месс сатанистов и дьяволопоклонников, как и чёрные коты.

А ещё курица и петух – пусть нелетающие, но птицы. А любая птица – это символ неба, символ «верхнего мира», мира богов. И именно птица в большинстве религий наделяется функциями космотворца. Так, согласно древнеегипетским представлениям о сотворении мира бог земли Геб воплотился в белого гуся «Великого Гоготуна» и в таком виде снёс яйцо, из которого родился бог солнца Ра. Почти слово в слово повторяют этот сюжет ведические и индуистские предания о процессе творения: воды изначального океана рождают яйцо, из которого вылупляются создатели Вселенной; в первом случае Праджапати, во втором – Брахма (космотворящая птица здесь не фигурирует, но символом Брахмы, тем не менее, является гусь).

Но, продолжаем о нашей курочке. «Ряба» в народном варианте пишется с маленькой буквы поскольку это отнюдь не имя. Фонетика сказки потребовала переноса ударения на первый слог, тогда как ставить его надо на второй рябá, то есть рябая, в крапинку. И если курица и так была птицей сакральной, то рябые несушки, вообще, наделялись магическими свойствами. И символику они имели совершенно отличную от остальных. Чёрная в белую крапинку курочка символизировала собой звёздное небо, ночь. Этим-то и объяснялось привлечение её к магическим обрядам – ведуньи считали, что ей, как символу ночи, будет легче привлечь к исполнению ритуала потусторонние силы, в ночи действующие.


Медведь не чувствует пиетета перед человеком как существом высшего порядка. Некоторые бурые медведи приходят в ярость от одного вида людей и при встрече могут даже начать бросаться камнями:))
 
Форум » Аюрведа » Славянское язычество » Русские народные сказки
Страница 1 из 3123»
Поиск:

мартагона, Вика_, Fighter, alanqr, Свет8328, Натачка
    Яндекс.Метрика
Copyright MyCorp © 2016