Культ природы у древних славян. - Форум

КРИСТАЛЛ ДУХА

[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
Страница 1 из 11
Модератор форума: СынРода 
Форум » Аюрведа » Славянское язычество » Культ природы у древних славян.
Культ природы у древних славян.
zvezdaДата: Пятница, 29.10.2010, 13:05 | Сообщение # 1
Мудрость сияния
Группа: Администраторы
Сообщений: 2885
Награды: 6
Статус: Offline
Культ природы у древних славян.

Древние славянские сказания, песни, прибаут­ки, поговорки близки по своему складу к древней поэзии «Вед», «Авесты», песням древних германцев. Где же расцвело песнопение у древних славян?

Его «прародительницей» была природа. Согласно древним поверьям, когда солнце получает новые силы от влаги и начинает светить обновленным светом, пробужденная весной душа начинает творить песню. Пению учила вода. Народное выражение «как река льется» сохранило связь между пением и течением воды. Интересно, что мелодия песни пережила века, хотя древние слова песенного сказа утрачены и заменены новыми. Русская песня протяжна: в ней отразились огромные просторы и расстояния, на которых жили наши предки.

Сила народных верований проявлялась не только в складе народной песни, в ее исполнении, но и в общем строе ее мелодий. Образы, связанные с мифом, нередко определяли и содер­жание, песенных строф, и сам напев. В сохранившихся колядках прославлялось юное солнце, в подблюдных песнях огонь и вода предвещали судьбу, веснянки закликали огонь на землю.

Поэтичны славянские сказания о поклонению солнцу. Долгое время сохранялись обряды поклонения ему в начале весны и в начале осени. Ночью, где-нибудь на высоком месте, раскладывали хворост, зажигали огни и, встретив солнце, приветствовали его песнями. В Польше девушки пекли к этому дню пирожки, выходили на заре в поле и, разложив их на белом платке, водили вокруг хороводы. Встретив солнце и поклонившись ему, делились пирожками с близкими.

Широко были распространены и сказки о солнце. Южнославянские и русские сказки воспевали солнце как доброе начало, которое указывало путь, убивало леших и чародеев, всех нечистых. Словаки верили в божественность солнца, называли его владыкой неба и земли, призывали его на помощь в заговорах от недугов. У валахов был обычай гадать на утренней и вечерней зорях: если заметят перед восходом солнца там, где оно накануне село, розовое облачко в виде серпа — жди войны; если «показывался» целый воин, то это было знамением военной удачи.

Обычно в старинных поверьях солнце почиталось в двух видах: как видимое небесное светило, занимающее середину света, и как бог, как царь-солнце. Царство его воображали где-то за морем, в стране вечного лета и вечной жизни, откуда семена жизни залетают к нам, а чертоги его должны быть на высоких священных горах. Там царь-солнце восседает на своем золотом престоле. Девы ему прислуживают, заплетают волосы и поют песни. Из них главные две — Заря утренняя и Заря вечерняя. Семь звезд ангелов-судей и семь вестников, летающих по свету в образе хвостатых звезд, готовы к услугам царя-солнца. Звезда-денница ревниво смотрит за его белыми конями. К его семье принадлежат дядя солнца — старый месяц и семь его внуков.

В чертогах царя-солнца весной, летом и осенью бывают праздники. Славяне верили, что от солнца зависят ветры, урожай, погода; что добрым солнце помогает, а преступных наказывает; одним дает счастье, других преследует. Солнце — защитник сирот, покровитель семейного очага и счастья. В славянской мифологии несколько солнечных божеств, свя­занных, по мнению исследователей, узами родства: Хоре, Даждьбог, Волос, Сварожич, Радегаст, Свентовит, Яровит, Ясон. Некоторые относят к этому ряду также Ладу, Лада, Живу. Эти верования уходят своими корнями в древнюю индоевропейскую мифологию.

По космогонии древних славян, год разделялся на две поло­вины: летнюю и зимнюю. Летнее полугодие более соответствовало общественной, публичной деятельности, зимнее — семейному быту человека, отдыху природы. Дни солнцестояния имели у древних славян важное значение, поэтому поклонение и жертвоприношения огню как символу света стали характерной чертой обрядовых игрищ и праздников славян, прежде всего Купалы и Коляды.

Огонь и вода почитались как божественные силы, образующие само естество природы. Совместные действия небесного огня со священной влагой, по мнению наших предков, порождают все живое и взращивают древо жизни. Символом этого древа была береза или верба. Об этом упоминается в русском заклинании: «На море-оки-яне, на острове Буяне, стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями». Остров Буян — чудесный остров, на нем лежит белый огненный камень Алатырь, а вокруг камня, не увядая, цветет весна. Какое-то бесконечно далекое воспоминание скрыто в этом видении, в образе огня среди водных просторов.

Прикрепления: 6087163.jpg(9Kb) · 0672868.jpg(12Kb)


 
zvezdaДата: Пятница, 29.10.2010, 13:07 | Сообщение # 2
Мудрость сияния
Группа: Администраторы
Сообщений: 2885
Награды: 6
Статус: Offline
Культ природы у древних славян – Купала и Коляда.

Трудно представить себе, как именно понимали существо воды и огня наши предки. Во всяком случае, жизнетворная сила была присуща и священному «живому огню», и священной «живой воде». За пределами неба огонь и вода претворялись в мед, напиток бессмертия; их чудесные свойства могли передаваться земным огням и водам. «Мертвая вода» исцеляла раны, «живая вода» возвращала жизнь. Поскольку огонь и влага получали свою силу лишь в случае взаимодействия, то святой и целебной почи­талась на земле такая вода, которой коснулся огонь: Перунов ключ или колодезь, вода с опущенной в нее «громовой стрелкой», вода, заигравшая от положенных в нее горящих угольков, на заре упавшая роса, дождь из молниеносной тучи.

В некоторых религиях вода изображается как первоначальная материя женственного существа, из которой посредством плодотворного прикосновения существа мужского про­изошли все вещи. В Индии это существо называют Сакти. Само по себе бездумное и холодное, женское существо изображается в виде влаги. Оттого и священная река Ганг носит название Сакти. При встрече с мужским существом огня — Шивой оно производит жизнь.

Без животворной силы света недвижная вода наполняет пространство в виде снега, льда, но когда свет и тепло пробуждает ее, она растекается и под влиянием света рождает и питает годовой мир. На этом основании славяне почитали воду. Страбон писал о жителях юго-западной Руси, что они поклоняются рекам и источникам, а одна река у них называется именем божества Буг. Прокопий Кесарийский свидетельствовал, что славяне признают единого бога, но поклоняются рекам и источникам. У прибалтийских славян один такой священный источник, к которому ходили для поклонения, находился в дремучем лесу на острове Рюген. Подобный источник упоминается в г. Щецине (современная Польша).

В «Житии князя Муромского» (XVI в.) говорится, что русские язычники «приносили требы озерам и рекам, прибегали к воде в немощах и повергали в колодези деньги...». А ведь и по сей день люди бросают монетки в фонтаны... Церковный устав князя Владимира запретил моления у воды. Многие мифологические существа родились в народном сознании благодаря соединению представлений о свете и воде. Одно из таких существ — Морена. На праздник Купала делалось чучело Морены, гулявшие прыгали через огонь, затем топили чучело в воде. Однако Морена заключала в себе начала не только жизни, но и смерти. Такими же существами в античной мифологии были Диана и Артемида — божества добрые, светлые, но и они отождествлялись с греческой Гекатой — мрачным смертоносным существом, покровительницей ночной нечисти, колдовства. Слово «Мара», «Маржана» означает (особенно у южных славян) вредное привидение.

У лужицких славян существовало поверье о прекрасной девице, которая с собаками блуждает по лесам и пугает зверей, особенно в лунные ночи. Суеверы же боятся зайти в чащу и в полдень, чтобы не увидеть эту девицу. Интересно в данном случае совпадение славянских мифологических сюжетов с широко распространенным в Грузии антропоморфным женским образом духа зверей по имени Дал или Дали: «королева Дал», «лесная царица», «повелительница зверей». У славян Дали ходит обнаженная и закрывается золотыми волосами. По представлениям горцев восточной Грузии, «хозяйка зверей» — это крошечная женщина с длинными волосами. Идя в лес, охотник брал с собой крошечную обувь в качестве подношения ей.

Праздникам Купалы и Коляды…

Имя Купалы на санскрите означало «сиять», «блистать». Отсюда «купавый» — белый; «купать» и «кипеть» — связь огня с водой. Купала — праздник огня; купальские обычаи — ходить в баню и разжигать костры. Вообще день Купалы не только всенародный праздник наслаждения, торжество стихий и небесных светил, но и надо сказать – праздник разврата. Ведь в этот день девушки и парни, в поисках своей половины, не только гадают, но и часто предаются блуду и похотям. Православная церковь предупреждает об этом и не признает данный праздник.

В отличие от Купалы Коляда — зимнее торжество, когда живой огонь Купальских костров становится частным достоянием домашнего очага. С торжеством летнего солнцестояния (с Купалой) были теснейшим образом связаны свадебные обряды. Огонь и вода участвовали в брачном ритуале как очистительные силы; и чтобы испытать на себе их действие, свадебный поезд должен был проехать через пылающий костер, а невеста — умыться в реке ключевой водой. В свадебных песнях пели о березе, образ древа жизни воплощался в украшенном дереве; на свадебном каравае или над коморой, где этот каравай выпекался, устраивали «рай», полный цветов и птиц. Особый почет воздавался коню, на голову которого выливали вино, заменявшее медовый напиток древних времен. К действиям свадебного торжества относился и танец дружек «жениха-князя» — символ весенней грозы. Своими жупанами дружки «наводили» облако, стрелами «проливали» дождь, а в блеске сабель сверкали молнии.


Свадьба в понимании древних славян — шествие и завершение весны. Богиня-жрица, творящая весну, переносится на «княгиню-невесту», являющуюся главным лицом в свадебной мистерии. Невеста уподобляется воде и солнцу; и она же — прекрасная весна, расцветающая под облачным покрывалом, принесенным от далекого моря, от огненного камня Алатыря. Так описал свадебный обряд Н. Костомаров.

Источник:http://objective-news.ru/

Прикрепления: 3283289.jpg(12Kb) · 6269593.jpg(12Kb) · 2070535.jpg(10Kb)


 
DenderlakeДата: Пятница, 03.12.2010, 08:32 | Сообщение # 3
Хранитеь леса
Группа: Проверенные
Сообщений: 94
Награды: 0
Статус: Offline
Очень интересный матреиал, спасибо zvezda, (скопипастил себе в папочку "избранное")
 
RadoMiraДата: Воскресенье, 31.03.2013, 16:48 | Сообщение # 4
Хранитель солнца
Группа: Модераторы
Сообщений: 60
Награды: 1
Статус: Offline
До сих пор в русском фольклоре остались прекрасные сравнения всегокрасивого, что может сделать человек, с природой. Говорят: "поёт, что
ручеёк журчит", или "идет, как павонька". Вода научила древних
людей пению, движения животных научили их грации. Природа была мощнейшим
источником вдохновения.Славяне почитали Солнце. Более одиннадцати богов древнеславянского пантеонаимели прямое отношение к Солнцу, свету, теплу, восходу, закату и т.д.
Отмечались праздники зимнего и летнего солнцестояния. Они сохранились и до сих
пор: зимой это Коляда, а летом - Купала. Оба праздника знаменуются тем, что
люди водят хороводы, изображая круговое движение солнца, жгут костры, летом -
плетут венки, круглая форма которых говорит сама за себя.Особым почтением у славян пользовалась и вода. Почти все географическиеназвания с корнем "рос" относятся к водным источникам: рекам, озерам,
заливам и т.д. Это подчеркивало тот факт, что в воде славяне почитали источник
плодородия. До сих пор в сказках мы можем найти сведения о живой и мертвой
воде, причем, несмотря на различие в названии, та и другая имеют целительные
свойства.Вода и все, что связано с ней, считалось женским началом мира. Солнце,дарующее тепло - считалось мужским началом. Сочетание тепла и воды давало
рождение природе. Зимой, при слабом Солнце, вода замерзала и становилась как бы
спящей. По весне, с приходом тепла, она просыпалась. В праздник Купалы
считалось, что Солнце купается в воде, и от этого зависит урожай. В этот день
все старались проснуться до рассвета, чтобы наблюдать восход Солнца у воды, а
всю последующую ночь не спали, водили хороводы, купались в
"оплодотворенной" воде, свершали у воды брачные игрища. Чем сильнее и
шумнее проходил праздник, тем, по повериям, урожайнее должен был выдаться год.Г.С. Белякова в книге "Славянская мифология" пишет: "Страбонписал о жителях Юго-Западной Руси, что они поклоняются рекам и источникам, а
одна река у них так и называется - Бог (Буг).Прокопий Кесарийский свидетельствовал, что "славяне признают богов, нопоклоняются рекам и источникам".Слово Купала произошло от "купава", что на санскрите означает"белый, сияющий белизной". В древности это было эпитетом белого
цветка лотоса. И в России, как известно, есть белые цветы купавы, растущие у
воды."Купать" - опускать в воду. "Купель" - сосуд длякупания. Выдвигается версия о родстве корню "купа" корня
"кипа". Отсюда - "кипеть" - связь огня и воды. Туман
издревле считался священным и запретным, в туман не входили, это была территория
богов. Роса, упавшая на растения после тумана, считалась целебной.Но вода была не только добра к людям. Иногда союз тепла и воды по веснедавал разлив рек, приводящий к жертвам. Поэтому славянами почитались берега
рек, которые защищали их, ограничивали мощь воды. Отсюда пошло слово
"оберегать" - защищать.Всю природу славяне наделяли живой душой, могли говорить с природой,советоваться с ней, просить о чем-либо. Позднее в сознании людей душа природы
вылилась в образы "хозяев": в лесу это "леший", в поле -
"полевичок", в бору - "боровик", в доме -
"домовой", в бане - "банник", в реке - "водяной"
или "русалка". Богинями берега были "берегини". К ним
обращались за защитой. Талисман, амулет на Руси назывался "оберег".Огонь на Руси считался символом чистоты. На древних судилищах предлагалипройти через огонь: кто не боялся сделать это - тот был прав. Таким образом, в
сознании русского народа стихия огня олицетворяла правду.Еще цитата из книги Г.С. Беляковой: "Не случайно до сих пор в русскомязыке "искренностью" (от слова "искра") называют правдивое
проявление души, а "искренним" человека, чьи речь и поступки дают
образ подлинной жизни его души".В русском народе есть поговорка: "Правда в воде не тонет и в огне негорит", отражающая обряды первобытного судилища, но пронесшая через века
огромную веру русского народа в справедливость. Правда ранее означала
правильный жизненный путь, а Кривда (это совсем не "ложь"!) -
неправильный, искривленный жизненный путь.Русские приучали детей понимать природу через загадки, которые ранее тожесчитались "священными словесами", своего рода заклинаниями природы.
Недаром явления природы там назывались ласковыми словами: "Заря-зареница
ключи потеряла, ясен месяц прошел, да ключей не нашел, солнце красно пошло, ключи
нашло" (роса).Обожествляли славяне и животных, деля их на светлые и темные. Например,темной птицей был ворон, накликивавший беду, а так же гриф (грифон), питающийся
падалью, считался приметой близкой смерти. Сова, ранее называвшаяся
"серин", предвещала печаль, тоску, болезни. Напротив, орел был
символом победы, сокол давал силу, удаль, власть. Стрижа почитали, как птицу,
стригущую небо, дающую путь первым дождям. Считали, что кулик приносит ключи от
весны. А вот лебедь означал обиду: белый лебедь - легкую обиду, черный лебедь -
черную обиду, зависть.Позднее в мифологии появились сказочные птицы: Гамаюн - вещая, мудрая птица,рассказывающая о прошлом; Алконост - светлая птица, несущая радость; Сирин -
темная птица, предвещающая близкую смерть. Изображали этих птиц с человеческими
(женскими) лицами и птичьими телами.Поклонялись на Руси и коню, считая, что его родители - вода и огненный луч.Известна легенда, в которой говорится, что огненный луч согрел воду (росу) и из
облака пара родился конь-молния, конь-огонь. Молоко кобылиц ранее считалось
священной пищей.Возможно, потом поклонение коню сменилось на поклонение корове. Уже всложившейся славянской мифологии мы найдем образ коровы Земун, из вымени
которой текут молочные реки.Не последнее место в поклонении живым существам занимают и змеи, силакоторых в понимании славян может быть сравнима только с силой богов. В русской
мифологии, как и в мифологии Индии, змеи принимают активное участие в создании
земли, причем уже созданная земля поддерживается змеем Юшей (Яшей), шевеление
которого дает землетрясения.Итак, древний славянин считал, что повсюду вокруг него разлита божественнаясила: она живет в плеске вод, в шелесте листьев, в птичьем гомоне, в
предвесенних вздохах земли. Древний человек чувствовал близость носителей этой
силы, общение с ними - деревьями, цветами, птицами, животными - наполняло его
уверенностью в том, что они участвуют в его земных делах и заботах.
источник
 
RadoMiraДата: Воскресенье, 31.03.2013, 16:50 | Сообщение # 5
Хранитель солнца
Группа: Модераторы
Сообщений: 60
Награды: 1
Статус: Offline
Земля
 Самый любимый народом и, пожалуй, самый важный персонаж в славянскоймифологии с древнейших времен и до наших дней - Мать Сыра Земля -
представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым
человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее
пышными волосами; каменные скалы признавал он за кости; цепкие корни деревьев
заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая
женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась,
учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные
красоты, она засыпала студеною зимою и пробуждалась по весне, она умирала,
обожженная засухой. И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во
всякую пору своей жизни. Припадет богатырь к сырой земле - и преисполнится
новых сил. Ударит в землю копьем - и она поглотит черную, ядовитую змееву
кровь, воротив жизнь загубленным людям.
 Кто не почитает земли - кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба- не то что досыта, а и в впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклониться
Матери - Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем.
Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли - никогда не увидит
больше родины, верили наши предки.
 В старину больные выходили в чистое поле, били поклоны на все четырестороны, причитывая: "Прости, сторона, Мать Сыра Земля". "Чем
заболел, тем и лечись" - говорится в народе, и советуют старые люди
выносить тех, кто ушибся или разбился, на то самое место и молить землю о
прощении. Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею,
смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а так же
прикладывают к больной голове. "Как здорова земля, - говорится при этом, -
так же и моя голова была бы здорова".
 "Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и лихогодела!" - произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скота на
весенний подножный корм. "Пусть прикроет меня Мать - Сыра Земля навеки,
если я вру", - говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и
нерушима. Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из
разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне родство
их вечно.
 А в стародавние годы находились такие ведуны и знахари, что умели гадать погорсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу.
"Вынуть след" у человека считается и теперь самым недобрым умыслом.
Нашептать умеючи над этим вынутым следом - значит, по-старинному поверию,
связать волю того, чей след, по рукам и ногам. Суеверные люди боятся этого как огня.
"Матушка - кормилица, сыра земля родимая, - отчитываются от такой напасти,
- укрой меня от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от
глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко, как
железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать - Сыра Земля, припечатоно -
на многие дни, на долгие годы, на всю жизнь вековечную".
 По воззрению древних славян, в подземном мире тожеживут люди, все там устроено "по-нашему": те же растения, птицы,
животные. При сотворении мира вся - вся земля была ровная, но когда бог рыл
русла рек и морей, пришлось ему из песка и камней создать холмы и горы.
"Земля сотворена как человек, вместо власов былие имеет", - уверяли
древние всеведы, а потому наделяли былие, зелие-траву - волшебными свойствами
Матери Сырой Земли. "Целебна трава, если собирать ее знаючи", -
говорят в народе. Такие особенные знатоки травяных зелий и "лютого
коренья" назывались залейниками, травознаями, и ходили они по лугам и
лесам, как в насаженном собственными руками саду: всякой травы, всякой былинки
знали свойства и место.

источник тотже


Сообщение отредактировал RadoMira - Воскресенье, 31.03.2013, 16:55
 
RadoMiraДата: Воскресенье, 31.03.2013, 16:51 | Сообщение # 6
Хранитель солнца
Группа: Модераторы
Сообщений: 60
Награды: 1
Статус: Offline
Вода
 Вода в народе зовется не иначе как "матушка", "царица".Еще на заре человеческой истории люди отчетливо сознавали великое значение
водной стихии. Это подтверждает и мифология всех стран и всех народов, и
позднейшие философские системы: как без огня нет культуры, так без воды нет и
не может быть жизни. Сообразно с таким пониманием мировой роли воды языческие
народы неизменно обоготворяли эту стихию как неиссякаемый источник жизни, как вечно
живой родник, при помощи которого оплодотворялась другая великая стихия -
земля.
 Позднее, с распространением христианства, вера в божественное происхождениеводы немало поистлела, но на обломках ее выросло убеждение в святости и
чудодейственной силе этой стихии. Одно из наследств седой старины - вера в
родники и почтение к ним как к хранителям таинственных целебных сил.
 За реками сохранились, в виде легенд, следы олицетворения их как живыхсуществ богатырского склада. Известен рассказ о споре Волги с Вазузой по поводу
старейшинства. Эти две реки порешили окончить свой спор таким образом: обе
должны лечь спать, и та, которая встанет раньше и скорее добежит до Хвалынского
(Каспийского) моря, будет первенствовать. Ночью Вазуза встала раньше и неслышно,
прямым и ближним путем потекла вперед. Проснувшаяся Волга пошла ни тихо, ни
скоро, а как надо. Но в Зубцове она догнала Вазузу, причем была в таком грозном
виде, что соперница испугалась, назвалась меньшей сестрой и просила Волгу
принять ее к себе на руки и донести до Хвалынского моря.
 Днепр в былинах является в виде женщины, под именем "НепрыКоролевичны". Она вступает в богатырский спор на пиру у князя киевского с
Доном Ивановичем. В единоборстве она осталась побежденной. Дон убил ее каленой
стрелой и сам в отчаянии пал на ножище - кинжалище. Вот от этой - то крови и
потекла Непр - река, "во глубину двадцати сажень, в ширину река сорока
сажень".
 В народном представлении становились священными те колодцы, появлениекоторых было вызвано каким - либо чрезвычайным случаем, например, так
называемые громовые (гремячие) ключи, бьющие из - под камня и происшедшие, по
народному поверию, от удара молнии (огненных стрел Ильи - пророка или из - под
копыт богатырского коня Ильи Муромца, а еще прежде - Перуна). Подле таких
ключей всегда спешат поставить часовенку и повесить образа богоматери.
 Святыми названы народом и небольшие озера, во множестве разбросанные полесной России, и притом не только те, которые оказались в соседстве с
монастырями. С некоторыми из таких святых озер соединены поэтические легенды о
потонувших городах и церквах. Из глубины этих озер верующим людям слышится звон
колоколов, церковное пение и видятся кресты и купола затонувших храмов.
Наиболее известные и выдающиеся озера: в северо-западной Руси - озеро Свитязь
близ гродненского Новогрудка и Светлояр в Керженских заволжских лесах близ
города Семенова. Последнее до сих пор привлекает на свои берега тысячи людей,
верующих, что в светлых струях пустынного лесного озера сохраняется чудесным
образом исчезнувший во времена нашествия Батыя город Большой Китеж.
 По христианским представлениям, при погружении святого и животворящегокреста в воду из нее, силою святого духа, изгоняется дьявольская скверна, и
потому всякая вода становится чистою и непременно святою, то есть снабженною
благодатью врачевания не только недугов телесных, но и душевных.
"Богоявленской воде" в этом отношении всюду придается первенствующее
значение, и она, как святыня, вместе с благовещенскою просфорою и четверговою свечой,
ставилась на самое видное место в жилищах, в передний правый угол, к иконам. В
обыкновенное время, при нужде, пьют эту воду непременно натощак. При этом
существует повсеместное непоколебимое верование, что эта вода, сберегаемая
круглый год до новой, никогда не портится, а если и случится что-нибудь
подобное, это объясняется прикосновением к сосуду чьей-либо нечистой руки.
Точно также повсюду сохраняется суеверное убеждение, что в верхних слоях
освященной в чашах воды заключаются наиболее благодатные силы, устраняющие
недуги и врачующие болезни.
 
RadoMiraДата: Воскресенье, 31.03.2013, 16:52 | Сообщение # 7
Хранитель солнца
Группа: Модераторы
Сообщений: 60
Награды: 1
Статус: Offline
Природная чистота воды, сделавшая ее единственным верным и легкимочистительным средством, потребовала, еще в самые далекие языческие времена,
особого себе чествования, выразившегося в торжественном празднике Купалы. Во
многих местах еще сохраняются определенные дни, когда производится обязательное
обливание водой - обычай, успевший пристроится к христианским праздникам.
Обливают холодной водой всех, проспавших одну заутрень на неделе Святой Пасхи.
Обычай обливания водой носит совершенно другой характер в тех случаях, когда он
получает название "мокриды": в этой форме он сохраняет явные осколки
языческих праздников вызывания дождя.
 Древние славяне в прежнее время чтили также и дождевую воду. Выбегая наулицы босыми, с непокрытыми головами, деревенский и городской люд становился
под благодатные небесные потоки первого весеннего дождя, пригоршнями набирал
воду, чтобы вымыть лицо три раза. Люди выносили чашки, собирая целебную влагу,
и в крепко закупоренных бутылках сохраняли ее целый год, до нового такого же
дождя. Точно так же чтил народ и речную воду после вскрытия рек. Едва пройдет
весною лед по рекам и ручьям, как все дети, взрослые и старики бежали на берег,
зачерпывали пригоршнями воду и умывали три раза лицо, голову и руки.
 Эти обычаи приводят нас к целому ряду гаданий, где воде предоставленоглавное место, подобно так называемому отчерпыванию воды и прощению у воды. В
первом случае при болезни домашних животных или ввиду какой-либо неприятности
окачивают водою крест или медный образок, стараясь спускать эту воду на уголья,
облепленные воском и ранее опрыснутые святой водой; в то же время читают про
себя самодельные молитвы и кропят и поят тех, кто нуждается во врачебной
помощи. "Прощения у воды" испрашивается больным и обездоленным.
Обычай этот покоится на том убеждении, что вода мстит за нанесенные ей
оскорбления, насылая на людей болезни. Поэтому, чтобы избавиться от таких
болезней, на воду опускают кусочек хлеба с низким поклоном: "Пришел я к
тебе, матушка-вода, с повислой, да с повинной головой, прости меня, простите и
вы меня, водяные деды и прадеды!" Отступая по одному шагу назад, до трех
раз повторяя этот приговор с поклоном и, во все время заклинаний стараются ни с
кем не разговаривать, не оборачиваться и ни одного раза, и конечно же, не
налагать на себя крестного знамения.
 "Воде и огню бог волю дал", - говорит народв утешение и успокоение на те случаи, когда нарушается в природе равновесие и
вода, в меру питавшая землю, превращается в лютого врага, наводящего страх и
отчаяние: "Где много воды - там жди беды"; "Хороши в батраках
огонь да вода, а не дай им Бог своим умом зажить". Никакими гаданьями тех
бед не предусмотришь, никакими заговорами не устранишь - остается одна надежда
на молитву о Божьей помощи не только в то время, когда стряслось несчастье, но,
главным образом, когда оно только что собирается.
 
RadoMiraДата: Воскресенье, 31.03.2013, 16:53 | Сообщение # 8
Хранитель солнца
Группа: Модераторы
Сообщений: 60
Награды: 1
Статус: Offline
Деревья

Славяне, живущие в лесах, относились к деревьям с большим почтением, наделяя
почти каждое сверхъестественными свойствами. Предание о мировом древе, которое
обнимает корнями землю, а ветвями держит небесный свод, славяне относят к дубу.
В их памяти сохранилось сказание о дубах, которые существовали еще до
сотворения мира. Еще в то время, когда не было ни земли, ни неба, а только одно
синее море, среди этого моря стояло два дуба, а на дубах сидело два голубя;
голуби спустились на дно моря, достали песку и камня, из которых и создались
земля, небо и все небесные светила.
 Существует предание о железном дубе, на котором держатся вода, огонь иземля, а корень его покоится на божественной силе. Бытовало поверье, что семена
дуба прилетают по весне из Ирия. В древности наши предки творили суд и правду
под старыми дубами.
 Дуб, а также и всякое другое дерево, в которое ударила молния, получали теже целебные, живительные свойства, которые приписывают весеннему дождю и
громовой стрелке. Чтобы иметь лошадей "добрых в теле", советуют
класть в конюшне кусок дерева, разбитого громом. Если при первом весеннем громе
подпереть спиною дерево (или деревянную стену), то спина болеть не будет.
Детей, страдающих сухоткою, кладут на некоторое время в раздвоенное дерево,
потом трижды девять раз обходят с ними вокруг дерева и вешают на его ветвях
детские сорочки. По возвращению домой купают их в воде, взятой из девяти рек или
колодцев, и обсыпают золою из семи печей. От лихорадки и других болезней
крестьяне купаются в реках, лесных родниках и колодцах, а после купания
вытираются чистою тряпицею и вешают ее на соседнее дерево или ракитов куст;
вместо тряпицы вешают также рубашку или лоскут от своей одежды и оставляют их
до тех пор, пока те совсем не истлеют. Смысл обряда следующий: смывая и стирая
со своего тела недуг, больной как бы снимает его с себя и вместе с тряпицею и
сброшенной рубашкою передает кусту или дереву, как земным представителям того
небесного, райского древа, которое точит живую воду, исцеляющую все болезни.
Как истлевает оставленный лоскут или сорочка, так должна сгинуть и сама
болезнь. Позднее, при утрате ясного понимания старинных представлений, обряд
этот получил характер жертвенного приношения лесным и водяным духам.
 Не менее любопытные поверия соединяют народ с осиною - деревом, за которымусвоены мифические свойства едва ли не вследствие сродства его имени со словом
ясень. Как ясеню придана сила, оцепеняющая змей, так об осине утверждают, что
убитого ужа должно повесить именно на это дерево; иначе он оживет и укусит.
Когда богатырь Добрыня убил змея, он повесил ее на осину: "Сушися ты, Змей
Горынчище, на той - то осине на кляпыя". Подобное же спасительное действие
оказывает осина и против колдунов, упырей и ведьм. Заостренный осиновый кол
получил в глазах народа значение "Перуновой палицы". Чтобы мертвец, в
котором подозревают злого колдуна, упыря или ведьму не мог выходить из могилы,
крестьяне вбивают ему в спину осиновый кол; чтобы предохранить коров и телят от
нападения ведьм, они ставят на воротах и по углам скотного двора осины,
срубленные или вырванные с корнем; во время чумы рогатого скота, прогоняя
Коровью Смерть, бьют ее (то есть машут по воздуху) осиновыми поленьями. По
свидетельству сказок, колдунам - выходцам из могил - вколачивают в сердце
осиновый кол и сжигают их на осиновом костре. В свою очередь, ведьма может
пользоваться осиновым колом или веткою для своих волшебных чар: ударяя этой веткою
в грудь сонного человека, она наносит ему незримую рану и жадно упивается его
кровью. Выдоив черную корову, ведьма выливает молоко в землю и тут же вбивает
осиновый кол: этой чарою она отнимает у коров молоко.
 Как спасительное орудие против демонического наваждения, осина может служитьи для изгнания болезней. Читают заговор над осиновыми прутьями, которые потом
кладутся на больного. Когда разболятся зубы, берут осиновый стручок и трижды
читают над ним заговор: "На море, на окияне, на острове на Буяне, стоят
высокие три дерева, под теми деревьями лежит заяц; переселись ты, зубная боль к
тому зайцу". После того осиновый сучок прикладывается к больным зубам.
 
RadoMiraДата: Воскресенье, 31.03.2013, 16:53 | Сообщение # 9
Хранитель солнца
Группа: Модераторы
Сообщений: 60
Награды: 1
Статус: Offline
Береза - тоже священное дерево в славянской мифологии. Ее почитали каксимвол берегинь, русалок во время весеннего
праздника Семика, когда в селение
вносили распустившееся дерево и девушки надевали березовые венки. На бересте
писали и приколачивали к деревьям прошения лешим: вернуть, например,
заблудившуюся коровушку, подвести под ружье охотнику дичь, помочь не
заплутаться, когда девки пойдут по малину. Сохранился старинный заговор:
"На море, на океане, на острове Буяне, стоит белая береза вниз ветвями,
вверх кореньями". Так же чтили в этом дереве женского духа Березу,
покровительницу юных дев.
 В райских садах и рощах, на тенистых деревьях зреют золотые плоды
(яблоки),дающие вечную молодость, здоровье и красоту. По своим чудесным
свойствам плоды
эти совершенно тождественны с бессмертным напитком - живой водою. Русское
предание дает им название молодильных, или моложавых: стоит только вкусить этих
плодов, как тотчас же сделаешься молодым и здоровым, несмотря на преклонные
лета. Любопытная русская сказка о молодильных яблоках и живой воде сообщает
один из древнейших мифов. Состарившийся и ослепнувший царь, о котором говорится
в сказке, олицетворяет собою зимнее время, когда все на земле увядает, дряхлеет
и всемирное око - солнце теряет свой яркий блеск. Изображая времена года
живыми, человекоподобными существами, народная фантазия весну представляла прекрасною
девицею, а зиму беловласым и седым старцем.
 Чтобы возвратить царю его молодость и зрение, сын - царевич должен
добытьживой воды, которая исцеляет слепоту, и моложавых золотых яблок,
то есть
вызвать весну с ее благодатными дождями, золотистыми молниями, светозарным
солнцем и со всей роскошью растительного царства. Живая вода и золотые яблоки
одинаково обновляют дряхлого старика, делают его цветущим юношею и даже
уподобляют семилетнему ребенку; больному дают крепость и здоровье, мертвому -
жизнь, безобразие превращают в красоту, бессилие - в богатырскую мощь; и те и
другие обретаются в стране далекой - в вечно неувядаемом саду - и оберегаются
драконами и великанами.
 Предания о небесных, райских садах с течением временистали прилагаться к земным
садам и рощам и сообщили им священный характер. Леса
стали местом пребывания облачных духов, а позднее человек придал им характер
леших. Они живут в лесных трущобах и пустырях, но обыкновенно с первыми
морозами (в начале октября) проваливаются сквозь землю, исчезая на целую зиму,
а весною опять выскакивают из земли - как ни в чем не бывало.
 
RadoMiraДата: Воскресенье, 31.03.2013, 16:53 | Сообщение # 10
Хранитель солнца
Группа: Модераторы
Сообщений: 60
Награды: 1
Статус: Offline
Травы
 Травы, долженствующие обладать таинственной силою, собирали в ночь на ИванаКупала или Аграфену Купальницу, когда все земное зелие-былие получало
сверхъестественную мощь: как злую, так и добрую. И говорят, была такая трава
колдовской, что если отыщешь ее, выжмешь сок и намажешь им ноги, то пройдешь по
любому морю - и ноги твои не промокнут.
 Ночные травы цвели огнем. Таковы были черная папороть, царе-царь, лев, голубьи другие. Иной цвет пылал неподвижным, сильным пламенем, иной имел вид молнии,
летучего, призрачного огня. "Трава лев, - сказано об одной из них в
древнейшем из "Залейников", - растет невелика, а видом как лев
кажется. В день ее и не приметишь, сияет она по ночам. На ней два цвета, один
желтый, а другой ночью как свеча горит. Около нее поблизости травы нет, а
которая и есть, и та преклонилась перед ней". А вот что говорится о дивной
траве киноворот: "Хотя какая буря, она кланяется на восток всеми стволами;
то же, если и ветру нет".
 Иные травы требовалось рвать, очертя место вокруг нее золотом или серебром,что называлось "пронимать сквозь серебро или злато". Это делалось
так: клали на землю около травы с четырех сторон серебро (монеты, украшения) или
раскидывали вокруг золотую гривну (тяжелую шейную цепочку). Так пронимали
кликун - траву (или колюку), одолень - траву, метлику, папороть безсердешную и
некоторые другие самые загадочные и таинственные травы.
 Ну а когда они попадали в руки знахаря, сила их все же не могла сказатьсябез чародейного, заговорного слова. Травы словно бы нужно было уговорить помочь
человеку или же навредить ему. Трава, болезнь, любовь, стихия - это все были
для нашего предка живые существа, с которыми он беседовал на равных, с каждым -
на его собственном языке. В ту пору знали и язык сей, и ощущали особенную, нами
теперь не постижимую связь с природой. Наверное, оттого среди трав в
стародавние времена волшебные и чародейные былия встречались, а нынче одни
только лекарственные травы остались, да и те не каждому помогают.rodonews.ru
 
Форум » Аюрведа » Славянское язычество » Культ природы у древних славян.
Страница 1 из 11
Поиск:

мартагона, Nastikk, eglive, Вика_, Lana12, СЛОНЕНОК, alanqr, chegevaranubis, TayaAvril, xiromagic, Diana8805, kozyr_n, Свет8328, Натачка, kashir2000, zllya, stanevskaya, skuchko_sv, respawn, ivan_prof, nataliborovik, mp933, khazden, афсянка, amantaz, irinatochka3, svetikovasvetlana357, perovvg, stellazhuldyz, juila
    Яндекс.Метрика
Copyright MyCorp © 2016